ཡང་དག་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
ཡང་དག་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
ཡང་དག་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཟུང་འཇུག་བླ་མ་ཡང་དག་ལྷར། །བཏུད་ནས་བསྙེན་ཡིག་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །འདིར་དཔལ་ཡང་དག་གི་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཡུལ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་གང་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་གཞིའི་ལྷ་དེ་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པས་ལམ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་རུང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ལམ་ལ་བསླབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡང་
དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ལྔ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག །སྒྲུབ་པའི་གནས། སྒྲུབ་པའི་དུས། བརྟེན་པའི་ཡོ་བྱད། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་གང་ཟག་ནི། དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཚང་དགོས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུ། ལྷ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་།
དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཀྱི་གནད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་མར། ཆུ་གླིང་ངམ། གངས་ཕུག་གམ། དུར་ཁྲོད་དམ། ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་གནས་སམ་མི་མི་འགྲིམ་པའི་ས། སྔོན་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྙེན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་བཙལ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་དེ་དག་འགྲུབ་དཀའ་བས། གང་དུ་ཡིད་སྤྲོ་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བར། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དུ་འདུག་པ་དེ་ཕྱིའི་གནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ནི་ནང་གི་གནས། རང་སེམས་རང་ལ་གནས་པ་ནི་གསང་བའི་གནས། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་ནི། བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་དང་། ཇི་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལས། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལ། ཚེས་བརྒྱད་དམ་ཉའམ་བཟང་པོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་བརྒྱད་ལ་བརྩམ། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་ན་མར་ངོ་ལ་ཡང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི།
གཞུང་ལས། ཞག་ཐེམས་པའམ། རྟགས་ཕེབས་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཞེས་པས། དུས་ལོའམ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་གསུམ་སོགས། གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ་བཅུ་དྲུག་དང་། གཅིག་གི་བར་དང་། མཚན་མ་ནི། རྟགས་དང་ནུས་པ་ཅི་རིགས་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་བའོ། །བཞི་པ་ཡོ་བྱད་ནི། རྩ་བ་ལས། ཕྱི་ཐོད་པ་ལ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དང་བཅས་པ། ཐོད་ཚལ་ཀཽ་རཱི་མའི་ཞལ་དང་བཅས་པ་དགུ །ནང་གི་རྫས་དཔལ་བཤོས་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུ་བཏབ་པ། གསང་བའི་རྫས་ཀོང་བུ་གཅིག་ལ་མར་མེ་དགུ་བཏང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་། འཚོ་བའི་ཟས་སྐོམ་རྐྱེན་ཟློག་གི་སྨན་དང་སྨན་པ། མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།

杨达新波（Yangdak Nyingpo）的修持指南简明
杨达新波的修持指南简明
杨达新波的修持指南简明
嗡 吉祥！大乐遍主赫鲁嘎，空性境界之自在母，双运上师杨达神，顶礼后撰易入修持指南。
此处，欲修持吉祥杨达者应当了知三点：所缘对象、修持方法、成就果位。
首先，关于所缘对象，即何为所缘？由于所修持的本尊本来就安住于自身中，若遇缘起则必定能生起果位功德，因此应对殊胜与共同两种成就的功德生起欢喜心，而后学习修道。如经中所说："杨达成就唯一性，集诸佛大乐总体，深瑜伽圆满三身，空行幻化最胜乐。"
第二，修持方法分五点：修持之人、修持之处、修持之时、所依资具、如何修持之法。
首先，关于修持者：以灌顶成熟且持守誓言为基础，在此之上获得成就需具足两种因缘。希求获得修行成果的发心是因；对本尊和教授生起信心的不懈精进，以及了知所净与能净原理的智慧是缘。
第二，关于修持处：金刚七句中说："水洲或、雪山洞或、尸林或、神魔战争之地或人迹罕至之处，寻找曾有修行者精进修持过的极为寂静之地"。虽如此说，但日常修持与一般闭关难以寻得如此之处，因此一定需要能使心生欢喜且无危害的寂静处所。如九尊修法根本论中所说："瑜伽士所居为外在处所，修行者身体为内在处所，自心安住于自性为秘密处所。"
第三，关于修持时间：分为开始修持的时间与修持多久的时间。首先，修持法本中说："于年月之上弦，八日或十五日或吉日建立坛城进行修持。"神变广本中也说："于上弦八日开始，尤其在胜宿之时。"然而若星相和合吉祥，下弦时亦可。
其次，法本中说："至圆满日数或验相现前时取成就。"时间可为一年、半年、三个月等；数量可为二十五十万、十六十万乃至一十万；验相则是在各种征兆和能力未出现之前，应当持续念诵。
第四，关于资具：根本论中说："外在头盖骨上有大吉祥尊面相，九个头骨碎片上有嘎乌里母面相；内在物品为吉祥供食上点九个血滴；秘密物品为一个碗中点九盏油灯。"由此表示应当准备坛城等修持物品、食物饮料、避障药物及医师、供品等，下文所需一切资具皆应集齐。


 །ལྔ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་མར། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ལས་ཀ་ལྕོགས་ཚད་བྱ། ཞི་ཁྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་འཁོར་བྱ། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་
སྒྲིབ་པ་གཉིས་དག་ནས་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་མི་འདོད་ཀྱང་ཤུགས་ལ་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་མཆོད་འབུལ། འབུམ་ལྔ་སོགས་གསུང་སྒྲོག །དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བསྐུར། སཱཙྪ་གདབ་པ། སྲོག་བསླུ། ཉེ་འདོན། བྱིས་སྟོན། ཆབ་གཏོར་སོགས་རང་ངམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་དོ། །གནས་དེ་སྒྲུབ་ཁང་གསར་པ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་འདིར་སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་ཁང་ལ་ཕྱག་བདར་བྱས་ལ། དེར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བསྒོམས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྐུར་ལངས་ཏེ་ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནན་ཏན་བྱས་ནས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཙཀླི་རབ་གནས་ཅན་གཟུག །དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐོ་ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་བྱས་པས་ཁོར་
ཡུག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ཐབས་བཞིའི་སྲུང་བའི་རྭ་བས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་པ་ནི་ཕྱི་མཚམས་སོ། །ནང་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ཕུར་བུ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་མེའི་ར་བ་དང་བཅས་པས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་མོ། །གསང་མཚམས་ནི། བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའོ།

第五，关于如何修持的方法
第五，关于如何修持的方法分为前行、正行、后行三部分。
首先，前行：金刚七句中说："为了净化瑜伽士的业力和习气痕迹之垢，应尽力行善，向息忿怒尊和空行母供养会供，通过积累二资净除二障，即使不求本尊成就也会自然而来。"因此，应向三宝圣物供养，念诵五十万遍等经文，供养僧众，制作萨察（护符），赎救生命，诵经祈祷，举办儿童法会，洒净水等，可自己做或托他人做，总之应尽力增长善业之力。
若修持处是新的修行室，则需按照修法本进行地仪轨。这里就旧修行室而言，先打扫住所，然后略作自身瑜伽的修持直至念诵部分，之后将坛城光轮融入光明，自身显现为大吉祥尊单尊身相，向护法、地神等白方众神献供并嘱托事业，向黑方众生送遣障碍食子并诵严厉咒语、焚烧古古尔香等，以威猛方式认真驱逐障碍。
在门前堆砌石堆，插入已加持的四大天王标志，在其前陈设供品食子并加持，将石堆观想为神尊后融入、供养并祈请事业，观想周围全部被四大天王的护卫围墙所环绕 - 这是外界限。
内界限：念诵"吽！从自身大吉祥饮血尊心间..."一个偈颂，以及"嗡班扎札格喇提克修那嘎尔嘛给拉雅作拉朗"咒语，观想从中放射出金刚轮、宝剑、橛等各种武器，充满十方上下，形成武器帐幕和火围墙，坚不可摧。
秘密界限：所谓能隔离与被隔离的一切仅是分别念而已，当了悟心性本来空明为法身时，连"障碍"的名称都不存在，这是金刚不坏的界限，无人能够破坏。


 །དེ་ལྟར་མཚམས་བཅད་ཕྱིན་ཆད་ནས་སྔར་དམིགས་ཁོངས་སུ་མ་བཅུད་པའི་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཡང་མི་བྱ། སྲུང་འཁོར་འདི་ཉིད་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུའང་གསལ་འདེབས་སྐྱོར་བྱ་སྟེ་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་ངོས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་དགྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་
བཏབ་པ་ལ་ཐིག་ཚོན་བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་གླིང་དགུ་ཟླ་གམ་དང་བཅས་པ་བྲི་བའམ། སྐབས་འདིར་ཡུན་རིང་བས་ཟུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་དགག་བྱ་ཆུང་ཞིང་འཇུག་པ་བདེ་བས་རས་བྲིས་དགྲམ། དེ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རྟེན་ཐོད་པ་ཚད་ལྡན་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྦྱར་བའི་ཚོན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྫོགས་པའམ། སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་གང་འབྱོར་བྲིས་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་ཚལ་བརྒྱད་ལ་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུའམ་སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་ལ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཧ་བརྒྱད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པ་དབུས་སུ་བཀོད། ནང་རྟེན་དཔལ་གཏོར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུས་མཚན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་དང་། གསང་རྟེན་ཀོང་བུ་གཅིག་ལ་སྡོང་བུ་དགུ་པའི་མར་མེ་བྱས་པ་ཐོད་སྐུའི་མདུན་ངོས་སུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཏེར་སྲུང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་ཕུད་དང་རཀྟའི་ཞལ་བུ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་རྟེན་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཡོང་བའི་
སར་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྲིས་ཤིང་ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པའི་ཁར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ་འདིང་། དེའི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་འཐོར་ནས་སོགས་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་རྫས་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བའི་རྟེན་ལ་བསམས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སེམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་སོགས་སྤངས་ཏེ་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྲེད་པའི་བློ་ཐག་བཅད། རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆོས་མིན་པའི་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྐྱེལ་གྱི་ཞེ་དམ་དྲག་པོས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པས་ལྷ་འདི་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྐལ་པ་རེ་བཟང་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ལྷ་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་མཚན་མེད་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ཉམས་ཆག་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་གསག་སྦྱོང་དང་། བསྙེན་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་
ལྟར་བསྙེན་པ་དངོས་མ་ཚུགས་པའི་གོང་གི་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་དང་གཅིག་སོགས་གང་འབྱོར་ལ། ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་གང་འོས་ཁོངས་གྲིམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་སྙོམས་པས་བྱ་ཞིང་འདི་རྣམས་ཐོ་མཚམས་མ་བཅད་པའི་གོང་དུ་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། དགོས་པ་ལྷག་པོ་མེད་ན་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་གཞུང་གིས་ཟིན་ཅིང་རྣམ་གཡེང་གཞན་གྱིས་བར་མི་ཆོད་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ།

修持仪轨续篇
这样划定界限之后，不应与之前未纳入观修范围的陌生人接触，也不进行物品的收送。这个护轮除非是最后一座修法结束时解除修持，否则不要收回，并且在每座开始时都要重新清晰观想，这样做的目的是防止障碍进入。
然后陈设用具：在自己前方摆放已加持的本尊唐卡，在其前方设置一个以五甘露撒净的台座，用已加持的线粉绘制完整的坛城大门、中央和九宫格以及月垫；或者因为修持时间长，粉画容易损坏，为便于修持，可铺设布画坛城。若无法获得这些，可设置有罩的台座，上面排列九堆花朵，上放符合规格的头盖骨，用白红菩提心混合的颜料画上大吉祥尊完整身相，或者根据条件画上咒语与手印。在八个方位放置婆罗门等八类头骨片，上面绘制八位母神身相或咒语手印；若无法获得，则在一个头盖骨内部绘制大吉祥尊，周围八方向外画八个"哈"字，置于中央。
内在所依——吉祥食子上点九个血滴，放在坛城西方；秘密所依——一个碗中插九根灯芯的酥油灯，摆放在头盖骨像前方。此外还要陈设本尊、护法和伏藏守护神等的食子，在其左右放置药物精华和血液小碗，周围按照实修要求摆设内外各种殊胜供品，精心安排布局。
自己坐在与所依物正对的位置，先用米或白土画上吉祥右旋法轮，铺上吉祥草，上面放置柔软舒适且内部清净的坐垫。在前方摆放金刚铃、鼓等法器、内供及撒供等物品。此外，集齐此处所需的一切资具，包括会供物等。
首先，思维人身难得易失，作为生起禅定之因，应远离身体的所作所为、语言的讲说、心的贪嗔等，断绝对世间圆满的贪恋。无论遇到什么情况都没有行持非法之事，因此以强烈誓愿决心圆满修持，对上师生起虔诚敬信，对众生生起悲心，了知禅定的利益，反复明确观想自己有缘修持此尊是多么殊胜幸运。
以这种方式激励自心后，应修持本尊、咒语、种字等瑜伽，并通过了悟其无自性而以三轮体空、无相正见摄持。在座间也要以强烈的忏悔防护之心进行顶礼供养等积资净障的修持，并且认真祈请修持不受障碍且迅速获得成就。
这样在正式修持开始之前的七天或三天或一天等，根据条件，每天四座或两座等适宜次数，保持警觉和平稳的行为进行修持。这些准备也可以在未设立石界标之前进行，但如果没有特别需要，在此时进行比较符合经典，且不会被其他散乱所中断，因此更为适宜。


 །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོ་རེངས་དང་། སྔ་དྲོ། ཕྱི་དྲོ། སྲོད་ཐུན་དང་བཞིར་བྱས་པས་སྤྱོད་ལམ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ཁྲིགས་མཚམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔར་སྨོས་པའི་གསག་སྦྱོང་རྣམས་རེ་ཞིག་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དགོང་མོ་དེ་ནས་སམ། སང་སྔ་ཐུན་གང་བདེ་ནས་འགོ་འཛིན་པ་ལ་འདི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ནངས་པར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ། མཚམས་གཅོད། བརྡ་སྒོ །བརྡ་ཕྱག །དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབ། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ། བཤགས་པ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་རྫས་བསྒྲུབ་གཞི་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པར་
བསྒོམ་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཀུན་སྣང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གར་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། འདི་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ཏིང་གིས་འཆི་བ་སྦྱོང་ཞིང་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། ཀུན་ཏིང་གིས་བར་དོ་སྦྱོང་ཞིང་ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད། རྒྱུ་ཏིང་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་སྲིད་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་སྦྱོང་ཞིང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་བྱེད། མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལྡངས་པས་ནི་ཕྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཞིང་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྦྱང་བྱར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དོན་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྣང་བ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་འདི་ཡིན་ལ། ཞེན་
པ་ནི་ཡུལ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་མུ་མཐུད་པའི་རྟོག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཡིན་ཞིང་། རྟོག་པ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བཅོལ་ནས་དེའི་ངང་རང་སར་བཞག་པའི་སྣང་ཆ་ལྷར་བསླང་བ་ཡིན་ལ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནང་གི་ཡིད་བྱེད་ཕྲ་མོ་ཟེར་ཡང་མུ་མི་མཐུད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཕལ་པ་མ་ཡིན་ནོ།

第二，关于正行
第二，正行：以四座次第进行修持，即凌晨座、上午座、下午座和黄昏座四座，这样安排修持使行为易于调整并有条理。可以在前述积资净障暂告一段落的当晚或次日早座，视情况而定开始修持，此处以后者为例。
清晨以起床瑜伽起身，在舒适的坐垫上以禅修姿势端坐，依次进行：划定界限、示现手印、顶礼、发愿、降福、加持供品、忏悔等前行七支，按照《秘密圆满教言》所述方式行持。
正行从三种禅定开始，将修法物品、修法基础和修法目标全部融入自修与前修无二的誓言坛城中观修，这是本论的核心。也就是：观想一切法本来自性清净、空性离戏、自生智慧，于实相中安住平等，这是真如禅定；对未能了悟此理的众生生起无执著如幻之悲心，遍及虚空观修，这是普现禅定；观修空性与悲心双运的自性为深蓝色吽字，这是因位禅定。
这三种禅定与净化生死中阴三种习气相应：真如禅定净化死亡，将法身转为道用；普现禅定净化中阴，将报身转为道用；因位禅定连同果位坛城及眷属净化投生和各种业力的造作，将化身的事业转为道用。最后将坛城之轮融入光明而起身，象征净化未来各生投生的习气，并从自性法身的状态中利益众生。
在密乘道中所净化的苦，实际上就是凡俗的执著显现本身，没有其他。其中"显现"是指迷乱心识所显现的不净器情世界；"执著"是指对前一对境连续产生的锁链般的念头；通过对念头赋予衔接作用，而将其自然状态中的显现部分观想为本尊；这种衔接的念头虽被称为内在的细微作意，但因为不再延续，所以不同于普通的分别念。
;


 །དེས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཏིང་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་རྩལ་སྙིང་རྗེར་ལངས་པའི་འཕེན་ཤུགས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལམ་མེ་བ་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་གསལ་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཐའ་བརྟགས་ནས། བྱིང་ན་མས་རིམ་དང་རྒོད་ན་ཡས་རིམ་གྱིས་སྐུའི་ཆ་ཤས་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། མཐར་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བ་ལ་སྦྱངས་པས། དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་འཆར། དེ་ནས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ལྟར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ། དེ་ནས་རང་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས། ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་། དེ་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། སྣང་བའི་ཡུལ། ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཟེར། དེ་ལྟར་ཡུལ་གསུམ་གསལ་ནས་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་གསལ་སྣང་འདོན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མང་ཉུང་ཐུན་རིང་ཐུང་སོགས་
མ་ངེས་པ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་ལྷ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་། ཚུལ་དེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གསལ་སྣང་འཐོན་པ་ན་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ལྷར་དག་པ་ལས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པ་དང་། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད། དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་གཞུང་བསྲངས་རྗེས། ༈ བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་སྐུའི་བསྙེན་པ་ནི། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལ་ལྷ་དགུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོའི་བར་ཡང་གསལ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཐིང་གསལ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུའི་ཟུར་བརྒྱད་ལ་འབྲུ་བརྒྱད་ལྗང་དམར་ཡུངས་འབྲུ་ཕྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དོང་རྩེ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་
དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ་ཙམ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་མ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་སྲན་མ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ནས་སྔགས་བཟླས་པས། རུ་ལུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཕགས་པ་དང་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དབུགས་དང་བསྟུན་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུས་བཟླས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་གསུང་གི་བསྙེན་པ་ནི། ཡང་ཐུགས་ཀའི་རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་སྲོག་དག་པ་ནས་བྱུང་སྟེ་ལྗགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་ནས་འགྲེང་ཙམ་གྱི་ཆངས་ཟུང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་ན་ཨཱཿདམར་པོ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་ཕོག །རྐན་དང་ལྕེའི་བར་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམས་ནས་བཟླའོ།

 །དེས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཏིང་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་རྩལ་སྙིང་རྗེར་ལངས་པའི་འཕེན་ཤུགས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལམ་མེ་བ་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་མ་གསལ་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཐའ་བརྟགས་ནས། བྱིང་ན་མས་རིམ་དང་རྒོད་ན་ཡས་རིམ་གྱིས་སྐུའི་ཆ་ཤས་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། མཐར་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བ་ལ་སྦྱངས་པས། དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཝལ་ཝལ་འཆར། དེ་ནས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ལྟར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ། དེ་ནས་རང་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས། ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་། དེ་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། སྣང་བའི་ཡུལ། ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཟེར། དེ་ལྟར་ཡུལ་གསུམ་གསལ་ནས་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་གསལ་སྣང་འདོན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མང་ཉུང་ཐུན་རིང་ཐུང་སོགས་
མ་ངེས་པ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་ལྷ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་། ཚུལ་དེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གསལ་སྣང་འཐོན་པ་ན་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ལྷར་དག་པ་ལས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པ་དང་། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད། དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་གཞུང་བསྲངས་རྗེས། ༈ བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་སྐུའི་བསྙེན་པ་ནི། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལ་ལྷ་དགུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོའི་བར་ཡང་གསལ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཐིང་གསལ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུའི་ཟུར་བརྒྱད་ལ་འབྲུ་བརྒྱད་ལྗང་དམར་ཡུངས་འབྲུ་ཕྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དོང་རྩེ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་
དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ་ཙམ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་མ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་སྲན་མ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ནས་སྔགས་བཟླས་པས། རུ་ལུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཕགས་པ་དང་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དབུགས་དང་བསྟུན་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུས་བཟླས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་གསུང་གི་བསྙེན་པ་ནི། ཡང་ཐུགས་ཀའི་རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་སྲོག་དག་པ་ནས་བྱུང་སྟེ་ལྗགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་ནས་འགྲེང་ཙམ་གྱི་ཆངས་ཟུང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་ན་ཨཱཿདམར་པོ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་ཕོག །རྐན་དང་ལྕེའི་བར་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམས་ནས་བཟླའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文翻译：
通过这种方法，他将一切不清净的显现都以空性的禅定净化，从而以悲心的力量使明亮的本尊身相一次性清晰显现，并专注于此。如果不能清晰显现，应当检查昏沉和掉举两种过失。若有昏沉，则应从下往上观想；若有掉举，则应从上往下观想本尊身体的各部分，最终达到一次性清晰显现的境界。
通过这样的修习，首先本尊的形象会在意识中隐约显现。之后，会像有触觉和视觉的特征那样，在感官面前清晰显现。然后，包括自身在内的一切不清净显现都会消失，只剩下清晰的本尊显现和坚定的本尊我慢。这三个阶段被称为意识对境、显现对境和执著对境的清晰显现。
在这三种对境清晰后，应当清晰显现本尊身体的每一个部分和细微的装饰物。通过修习本尊的大小、数量、长短时间等不确定的变化，称为"成为本尊的能手"，学习如何使任何观修都变得舒适。通过这种方法，当道场和本尊的清晰显现生起时，了知心性本来就是清净的本尊，无需从他处寻求；了知心与本尊身不可分离，且了知其为明空无执的本质，这是最关键的要点。
确立这种认识后，按照三种三昧直到赞颂的修持顺序，使行持端正。然后进入念诵阶段。根本经典中说："应当修持身语意三种念修。"首先，以加持念珠为前行。
第一，身的念修：确信自己观修为大威德尊父母相合的身体中，九尊本尊自然圆满俱足，尤其是从主尊到细微装饰都清晰的状态中进行念诵。
第二，意的念修：观想自己作为大威德尊，心间有月轮，上面有如青色琉璃般的八角宝石，八角被八个绿红色的种子字环绕，每个字约半芥子粒大小。其中央，从字母"阿"(ཨ)变现出一个像指尖大小的月轮，上有智慧萨埵金刚萨埵，身高约一指宽，身色白色，一面二臂，右手持金刚杵于胸前，左手持铃靠于腰间。在他心间，从字母"玛"(མ)变现出约半豌豆大小的日轮，上有蓝色金刚杵，其中央有暗蓝色的吽(ཧཱུྃ)字，如同用蓝色细毛笔书写，周围环绕八个"嘟路"(རུ་ལུ)字。金刚杵的外围也由八个种子字环绕。观想后进行咒语念诵，从"嘟路"字放射五智光明，与呼吸同时向十方扩散，触及诸圣尊和八大母尊的心间，唤醒他们的誓言，摄集一切成就，随着呼吸融入自己心间，形成如同摩擦生火般旋转的收放光明，以此方式念诵咒语。
第三，语的念修：再次，从心间"嘟路"字放射清净生命力的光明，照射到八瓣莲花形舌上的金刚杵，其中央有红色月轮，上有红色"阿"(ཨཱཿ)字，被八个"嘟路"字环绕。从上颚和舌头之间放射光明，遍满十方一切世界，使一切显为形象的都成为大威德饮血本尊众，并发出"嘟路"的声音，如此观想而念诵。


 །དེ་ལྟར་དམིགས་སྐོར་
གསུམ་པོ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་གསལ་ནུས་ན་ཐུན་གསུམ་ཆའི་དབྱེ་བས་བཟླ་མི་དགོས་ལ། མི་ནུས་ན་ཛཔ྄་དགོངས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཐུན་གྱི་སུམ་ཆ་རེ་བགོས་ཏེ་སྔར་གྱི་སྒོམ་བརྒྱུད་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླའོ། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་དེ་གསུམ་ཀ་ལ། ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྩ་བར་འབྲུ་བརྒྱད་མ་མོ་བརྒྱད་དང་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་བའི་རྗེས་ཉིད་དུ། ཀུན་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ མན་ངག་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་དང་། བུལ་བ་དང་། སྒྲ་དྲག་པ་དང་། ཞན་པ་དང་། གཉིད་རྨུགས་སོགས་བྱིང་བ་དང་། འཕྲོ་རྒོད་སོགས་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་སྔགས་སྒྲ་གསལ་ཞིང་དག་པར་བཟླ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་ཅིང་། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཁ་ཤས་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རེ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཕཊ་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར། དེ་ལ་ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་ནི།
ཐོག་མར་ཐོར་ཐུན་ནས་འགོ་བཟུང་ན་སྨོས་མ་དགོས། གཞན་དུ་ཉིན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་ཚང་བར་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་འགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱ། དེའི་ཕྱི་ཐུན་གཞན་གསུམ་གྱི་འགོར་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་ཞུགས་ཆོག་ཅིང་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མི་དགོས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་ཐེབས་ནུས་ན། ཕྱི་ཐུན་གསུམ་པོར་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་བྱང་རྣམས་ངག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ཆོག །གང་ལྟར་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་བསྔོ་རྣམས་དང་ཚོགས་མཆོད་རེ་ཡང་བྱ། གལ་ཏེ་ཚོགས་མཆོད་མ་འབྱོར་ན་ཚུགས་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་ཐོག་མཐའ་དང་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་བརྒྱད་གཉིས་དང་ཉ་སྟོང་དུས་བཞིར་ཆག་ཏུ་མི་རུང་། ཚོགས་གཏོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། རྒྱུན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་དམ་བཅའ་ཅན་ཡོད་ན་ཐུན་མཚམས་གང་བདེར་བྱས་ཆོག་ཅིང། གཞན་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཡང་གྲངས་ལ་མི་བརྩི། ཁམས་གསེང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཕྲེང་བ་ལ་
མདུད་པ་བརྒྱབས་པ་ཁྲོ་ཞལ་དུ་དམིགས་ནས་གདན་ཁར་བཞག་པས་སྟན་སྲུང་། གཞན་འགྲོ་འཆག་སོགས་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུས་ནས་གཏོར་བསྔོ་སོགས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་ནས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ། ཐོ་རེངས་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་པས་སད་པར་མོས་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལྡང་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཉལ་ལྡང་འགྲོ་འདུག་ཟ་གྱོན་གྱི་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གསུམ་གང་རུང་བྱ་སྟེ། ལས་གཞུང་ལས། ཞག་གྲངས་ཐེམས་པའམ་རྟགས་ལ་ཕེབས་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཞག་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ལོའམ་ཟླ་བའི་གྲངས་འདི་ཙམ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་འདས་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་
རབ་ལོ།

以下是简体中文翻译：
如果能够将这三种观想内容同时清晰地呈现，则不需要按照三分之一的时段来分别念诵。若不能，则应将意念、语念和身念三者分别安排在每次修持时段的三分之一时间内，按照前述的禅修次第逐一清晰观想，以专注一境的心态念诵。
所念的咒语在这三种念修中都是："嗡儿路路路路吽佐吽"（ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔）。如根本经典所说，将八字咒与八位母尊分别对应后，接着说："集一切为大威德尊父母二尊，秘诀义理九尊明现。"
在念诵时，应避免过快、过慢、声音过强、过弱、昏沉、嗜睡以及散乱等咒语和禅定的过失。应以稳固的禅定清晰显现和坚定的我慢，专注修习发音清晰纯净的咒语。在每一修持时段结束时，念诵几个清晰的元音，略作空行供养赞颂，然后念诵"吽吽吽"，将坛城收摄入不可思议的法界中，以三"啪"音起身为中间休息时的本尊，以器世间一切为本尊、咒语、光明之轮印持，安住于如河流般相续不断的瑜伽修持中。
关于修持时段的划分方法：如果从最初的零散修持开始，则不必多言。否则，从第二天起，零散修持开始时应完整进行七种前行，念诵开始时也要加持念珠。之后的其他三个修持时段开始时，只需略微观想防护轮，然后可以直接进入三种三昧，也不需要加持念珠。如果能够在心中清晰呈现正依坛城的形象，那么后面三个修持时段可以不必口诵观修仪轨内容，灌顶、加持、迎请、供养、赞颂等也可以简略进行。无论如何，晚间修持结束时应进行一般和特殊的食子回向以及一次荟供。
若无法备办荟供，则开始和结束修持时，以及上半月下半月的初八、十五和三十日的四个特殊日期中，绝不能间断荟供。荟供可以在收摄坛城之轮后，以中间休息时的本尊身份来进行，这也无妨。如果有日常不间断的修持誓言，可在任何修持间隙进行，其他修持间隙也可以在不离本尊清晰显现的状态下念诵咒语，但不计入数量。
如厕等时，在念珠上打结，观想为忿怒尊面，放在座位上以守护座垫。其他时间应避免一切走动等散乱，尽量保持座垫余温未消是很重要的。如果在晚间修持结束时已经完全收摄坛城并做了食子回向等，则应将中间休息的本尊融入光明，在不可言说、超越思维的法性大乐状态中以狮子卧姿入睡。
黎明时，观想被不灭咒语的自然声音唤醒，以显现、声音、意识三者皆为本尊、咒语、光明之轮的明观印持而起身。将修持间隙的饮食加持为甘露，以内部火供享用，以及睡眠、起床、行走、坐下、饮食、穿衣等行为都应具足瑜伽修持，使之具有意义。
如此以四个时段的次第进行时限、数量或相应三种任一念修，如同《事业经》中所说："待日数完成或相应征兆出现时，应受持成就。"所谓日数是指根据时间的限定，承诺修持若干年或月不得违背。上等者为一年。


 འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། །གྲངས་ཐེམས་པའམ་ཞེས་པས་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས། འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ་བཅུ་བདུན་དང་དགུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་མཐའ་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པའོ། །རྟགས་ལ་ཕེབས་ཚེ་ཞེས་པ་མཚན་མའི་དབང་དུ་བྱས་པས། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུའོ།

以下是简体中文翻译：
中等者为六个月。下等者为一个月等为例。"待日数完成"是指根据数量而言，二十五十万遍或十七万、九万等，最少也要以一十万遍为基础。"或相应征兆出现时"是指根据征相而言，直到在实际体验、内在感受或梦境中任何一种情况下见到获得成就的征兆为止。


 །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་གྲངས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གང་ཡིན་ཡང་། ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་མཆོད་གཏོར་གསོས་ལ་བསྟོད་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། བཟླས་པའི་ཚེ། བདག་དམ་ཚིག་པ་ལས་མདུན་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། སླར་ཡང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་
འཁོར་བསྒོམ། མཁོན་བཅུག་སྦྱོང་བའི་བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ། འགྲོ་དོན་མཐར་དབྱུང་ཕྱིར་དམ་བཅའ། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་བྱིན་དབབ། སྨན་གཏོར་རཀྟས་མཆོད་ནས་རུ་ལུས་སྣ་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ། །སྔོན་ཚེ་བདག་གིས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་ལགས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་པྲ་མོ་ཧ། །བེ་ཏ་པུཀྐ་གྷསྨ་རཱི། །སྨ་ཤ་ནི་དང་ཙཎྜ་ལཱི། །གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་བདག་གིས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་ལགས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཅིར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ མི་འབྲལ་གཟུངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཐུགས་དམ་
དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཆགས་མེད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ དུག་གསུམ་གཏིང་ནས་འབྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་སྒྲུབ་རྟེན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། མཐར་མདུན་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་རྫས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རེ་མོས་ནས་མྱོང་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་དག་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་གོང་དུ་བྱ་བའམ། སྐབས་འདིར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་ལག་ལེན་བདེ། གང་ལྟར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྡུ་
ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ཏེ། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོ་ལ་མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་ཕུལ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་ཐོ་འགྲོལ། དེ་ནས་ཀྱང་བག་གསེང་ཞིང་གནས་སྲུང་བ་རྣམས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་དང་། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་གི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་སུ་བསགས་ཤིང་། འགྲུབ་ན་ཐོ་གྲོལ་གོང་དང་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ།

以下是简体中文翻译：
第三，后续是获取成就。无论是按时间、数量或相应的念修，从明天结束修持的前一晚开始，从供养食子一直到赞颂，都如前所述，但在念诵时，将自己作为三昧耶尊的同时，将前方的所依智慧萨埵分离出来，安住在前方虚空中。从自己的心间放射咒语光明作为供养，使其身语意生起欢喜，将一切如来身语意成就以光明形式摄集，如雪落入湖水般融入自己的三处，观想获得成就，并在咒语后加上"萨尔瓦悉地帕拉吽"（སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ）来念诵。
然后再次驱除障碍、观想防护轮、忏悔以释放仇恨和诵百字明，为利益众生而立誓，接受加持以增长威德，用药食子和甘露供养，以"嘟路"字引领：
"吽！大威德金刚黑胡嘎，金刚忿怒自在母，往昔我所念修之尊，今当证得无二果。为我念修之尊故，请赐身语意成就！嗡儿路路路路吽佐吽！高日、卓日、波摩哈，贝塔、普卡、加萨马日，尸林女和战达利，八位方域空行母，往昔我所念修之尊，今当证得无二果。为我念修之尊故，请赐身语意成就！嗡儿路路路路吽佐吽！
吽！不变永恒寿命成就、无有障碍之成就、相续三昧定之成就、持明空行之成就、不离总持之成就，请今赐予我等修行者！嗡儿路路路路吽佐吽！
断除三毒根本之成就、从法界唤起誓言之成就、无执摄受之成就、成办事业之成就、彻底拔除三毒之成就、从六道引导之成就、摄集种种于法界之成就、因果自然成就之成就，请今赐予我等修行者！嗡儿路路路路吽佐吽！"
如是祈请成就，并触碰修持所依的三处。最后观想前方本尊融化为光明，摄入自己的心命，成为不可分离。
将食子等物品轮流视为成就甘露来品尝，观想无漏甘露遍满一切脉、元素，燃起大乐智慧，安住于平等定中。然后还需进行荟供和一般与特殊的食子供养，这些可以在获取成就之前进行，或在此时进行也无妨且更方便。无论如何，都要进行感恩供养、赞颂和请求宽恕。
如果使用彩沙坛城，则送走智慧尊或融入画像等所依；如果是布画，则请本尊坚固安住。收摄三昧耶尊及防护轮，起身为中间休息的本尊，以祈愿和吉祥颂词作为结尾装饰。
然后在零散修持时供献食子如前，祈请尊众离去，结束零散修持。之后继续调节身心，保护修持场所，如同一般密乘的惯例，并积累念修补充的十分之一数量的息灾火供。如有条件，在解除零散修持前或此时进行火供也无妨。


 །གསུམ་པ་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ནི། རྩ་སྒྲུབ་ལས། གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི་དྲོད་ཆེན་པོ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ མངོན་སུམ་གྱི་དྲོད་དང༔ འོད་ཀྱི་དྲོད་དང༔ དྲོད་ཀྱི་དྲོད་དང་གསུམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོ་ནི། བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་རང་ཤུགས་སུ་གསལ་ཞིང་རྐྱེན་གྱིས་མི་གཡོ་བ་དང་། བྲིས་སྐུ་འཛུམ་པ་དང་། གཏོར་མ་འབར་ཞིང་རཀྟ་ཁོལ་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། མར་མེ་སྲིས་རྨེ་བར་འབར་བ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་གདིང་དུ་གྱུར་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་། ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་ཞིང་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང་། སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་དང། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རུ་ལུའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཚོ་ལ་
ངང་པ་ལྟར་འདུ་ཞིང་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱིའི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚོན་པའི་བརྡར། ནང་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དྭངས་པར་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་མི་ཤིགས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོར་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལ་དང་པོ་སྣེ་ཟིན་པ་ནས་ཕྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་གྱི་བར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་འདིར་ཟླ་གམ་གཅིག་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། ལྷ་དགུ་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ལས། ཡང་དག་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷ་དགུ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་དང་ཕྱག་དྲུག་ལ་མ་མོ་བརྒྱད་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ལྷ་དགུར་ངེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ སྤྲོས་བཅས་ལྷ་སྒོམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷ་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན༔ ཞེས་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རྐང་ཚུགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བས་
གནད་འདྲིལ་བ་དང་། རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པའང་ཡིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉམས་ལེན་གནད་འདྲིལ་དུ་བྱེད་ན་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བདུན་ཚན་གསུམ་དུ་བྱས་པའི། དང་པོ་ཆོ་ག་བདུན་གྱིས་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ངག་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་གྲགས་པ་གསུང་གི་ལམ་ཁྱེར་དང་། གསུམ་པ་ཐིམ་པ་བདུན་གྱིས་ཡིད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་སྦྱར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རུ་ལུའི་བཟླས་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་ཅིང་། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་རྩལ་སྦྱོང་བ་སོགས་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་བློའི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལྷ་དགུའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་ངག་དབང་པདྨའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་སྙོམ་ལས་པ་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ང་དགུ་པ་ལ་བཀོད་པའོ།

以下是简体中文翻译：
第三，成就果位的方式。根据根本成就法所说："成就的征相有三种大热现前：现前之热、光明之热和热量之热三种。"
第一，自然明显地现为大威德尊且不被外缘所动摇，绘画的本尊像露出笑容，食子放光燃烧，甘露沸腾等。
第二，自身放射光明，酥油灯无灯心而燃烧等。
第三，本尊、咒语和法性成为内在确信，不再生起平凡的妄念，身体如棉絮般轻盈不觉其存在，不生蠕虫并散发香气，空行母众如鹅群聚湖般被"嘟路"音声所吸引并完成事业。
这样，外在的修法物品作为所修本尊身语意坛城的象征符号，内在则是自身三门本来圆满为大威德尊身语意的法性，通过净化脉、气、明点的垢染，使之成熟为不灭果位三身的本质。如经中所说："集合一切佛陀大乐，甚深瑜伽圆满三身。"
简言之，获得两种成就从初得契入到最终圆满，都是由体验证悟功德来表示。在这根本修持中所说的单月轮、五十八尊和九尊法门中，真正成就的核心精华是九尊法。因为主尊的左右面和六臂配合八位母尊也确定为九尊，而且此处也说："殊胜教授真实精髓法，虽有无量本尊修法，但实际精华唯九尊而已。"这明确肯定了九尊修法的卓越性，并且由于修持入手容易，能够凝聚关键要点，既不过于广泛也不过于简略，所以特别安排为直接修持成就法。
若要极度简化实修，凝聚关键要点，可将"嘟路"八字分为三组七支：第一组七法，通过净化身体的平凡显现和执著，将身修持为本尊身；第二组七支，通过净化语言的平凡显现和执著，将声音修持为语之道用；第三组七支，通过净化意识的平凡显现和执著，将念想修持为意之道用。应当按照这个顺序，专注于念诵"嘟路"咒，并在一切行为中，通过了知三门为本尊、咒语和法性而修习，这样日夜进行瑜伽修持的方法，应当根据各自理解的程度来修习根本经典。
这篇简明扼要的《大威德真实精髓九尊念修仪轨》，是应具信精进智慧之财的阿旺班玛之请求，由懒惰老人钦列多杰在五十九岁时撰写。


 །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཡང་དག་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

以下是简体中文翻译：
萨尔瓦达芒嘎朗（愿一切吉祥）。
真实精髓念修简明仪轨。钦列多杰著。
;


